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Stagione Autunno : Elemento METALLO
Dell’elemento (o movimento) Metallo,fanno parte i meridiani di Intestino Crasso e Polmone; prendiamo ora in considerazione il meridiano di Polmone.
IL POLMONE – FEI :
1- regge il Qi e la respirazione;
2- controlla i meridiani ed i vasi sanguigni;
3- controlla la diffusione, la discesa e l’eliminazione;
4- regola i passaggi dell’acqua;
5- si apre nel naso e si manifesta nella pelle e nei peli;
6- alloggia i Po (anime corporee);
I PO – ANIME CORPOREE :
I Po sono la parte più fisica e materiale dello psichismo, legata all’istinto ed ai riflessi condizionati.
Sono anch’essi “spiriti della terra” (Gui), di natura Yin, che al momento della morte ritorneranno alla Terra.
Emozioni :
La tristezza e l’afflizione ledono i Po ed il Polmone.
GLI SHEN DEL POLMONE
In piena stagione autunnale, quando il Qi comincia ad interiorizzarsi in vista del freddo, l’energia del Polmone e dell’Intestino Crasso prendono il sopravvento su quelle degli altri organi, a causa del momento di loro massima espansione.
Si dice che la TRISTEZZA “disperda”il Qi di Polmone ed Intestino Crasso e di conseguenza che si blocchino nelle loro funzioni.
Come recentemente si ragionava durante l’ultima lezione di Dietetica dedicata all’autunno, piu che di tristezza parlerei di introspezione, giacchè è questa la qualità positiva dell’attività energetica del Polmone, mentre il Crasso è deputato alla possibilità di espellere ciò che non serve.
Considerando infatti che il Polmone è la sede dei PO (in numero di 7) che sono responsabili sia dei movimenti vitali, come la respirazione, sia dell’aspetto istintuale e della “sensazione” sul piano psicoemotivo, possiamo affermare che nel movimento Metallo, la capacità di fare chiarezza e l’energia che caratterizza lo scambio con l’esterno sul piano emotivo, (accettare – trattenere e lasciar andare ciò che non serve più), sono caratteristica di questo elemento quindi della stagione.
I PO infatti, aspetto yin contrapponibile agli Hun del Fegato (aspetto yang), precedono il corpo, come espressione della “costituzione” psicoemotiva dell’individuo.
In questo senso definire l’emozione dell’elemento Metallo INTROSPEZIONE, più che TRISTEZZA come comunemente scritto, rende maggiormente l’idea del ritiro dentro di sé in senso positivo ed in senso negativo, fino al completo isolamento (DEPRESSIONE).
Claudia Delle Donne – MTC Practitioner
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Di tutti gli elementi, la terra si presenta per ultimo e non per primo: infatti la creazione parte proprio da ciò che c’è di più etereo, più sottile: prima l’etere, poi la luce, l’aria e l’acqua, per poi solidificarsi gradualmente fino a divenire solido, fermo, completo. Infatti la terra comprende il fuoco dei magma che si muove sotto il suo manto ed è permeato dall’aria e dall’acqua.
La terra viene definita nella Genesi “materia prima” e nel libro dei mutamenti (I Ching) corrisponde al segno della forza ancestrale del femminile che accoglie, nutre, protegge.
Tutte le culture primitive, più vicine alla natura rispetto ad ora, hanno riconosciuto il potere vivificante della terra e spesso l’hanno considerata un organismo unico, un’unità viva e pulsante capace di configurarsi in vegetazione, animali ed esseri umani. Per molti popoli, la terra era il corpo stesso di una dea dispensatrice di energia, salute, prosperità: la Madre Terra; piante, erbe, radici, minerali e cristalli erano quindi doni di inestimabile valore che la divinità regalava agli uomini come nutrimento e protezione dalle disgrazie e dalle malattie (La Grande Madre nelle antiche culture). Ed è proprio da questa antica concezione della terra come madre che forgia dalla propria sostanza tutte le forme viventi, che sono nate le cure naturali con l’argilla, con le erbe medicinali, con le gemme, ecc.