Monica Bianchi
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Shiatsu y Medicina Tradicional China
“No importa cuán grande sea el desequilibrio: casi siempre contiene la capacidad de volver a un estado de equilibrio.
Por tanto, si sólo uno es capaz de reconocer el tipo de desequilibrio y dar un pequeño estímulo a esa posibilidad de recuperación, el cuerpo es capaz de volver por sí solo a un estado saludable.
Esto se llama poder curativo natural o innato y es, junto con el del equilibrio dinámico, una de las propiedades específicas de la Vida”.
(Shizuto Masunaga)
Los meridianos son famosos, sobre todo porque forman parte del sistema de curación de la Medicina Tradicional China (MTC): meridianos para sanar el cuerpo y las emociones.
Este es su uso más popular.
Los meridianos tendinosos se utilizan para sostener el cuerpo y los ordinarios para nutrir adecuadamente los órganos y representan el sistema energético personal (6 niveles).
Además, los meridianos extraordinarios están armonizados para disponer de abundantes reservas energéticas: de hecho, los déficits dan lugar a numerosas patologías que pueden volverse crónicas.
Durante los tratamientos de Shiatsu, se ejerce presión sobre los puntos meridianos, favoreciendo el flujo armonioso del QI, la energía vital, para lograr el bienestar psicofísico.
#meridianos #mtc #qi #shiatsu #bienestar
<<La distancia permitida entre dos personas, que no están emparentadas por parentesco o involucradas emocionalmente, está generalmente regulada por normas sociales.
Por ejemplo, la distancia entre un médico y su paciente, está regulada por el tipo de especialización del médico, mientras que los extraños sólo se dan la mano.
En el Shiatsu, el espacio ideal de tratamiento entre operador y receptor debe ser «conquistado» a través de la capacidad comunicativa del operador>>
Monica Bianchi
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Medicina Tradicional China
“No es posible hablar del tratamiento de los problemas mentales y emocionales, sin antes analizar el concepto de mente y espíritu en la medicina china. Sólo mediante la comprensión del concepto de mente y espíritu en la cultura china, podremos entender realmente cómo tratar dichas desarmonías, con acupuntura y fitoterapia. Hay que tener cuidado, para no interpretar los conceptos chinos de «mente» y «espíritu» en términos de los conceptos occidentales”.
«Cuando los cinco Shen son ≪nutridos≫ en un sentido amplio, se obtienen cambios mentales-emocionales profundos, con independencia de los patrones. Eso se aplica en especial a la acupuntura. Tendemos a usar la acupuntura para “nutrir” los cinco Shen y la medicina herbal para tratar los patrones».
(Giovanni Maciocia)
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Las Diez Agujas Antiguas de Wang Le Ting.
Wang Le Ting estaba convencido que la base para tener una buena salud, era tener una digestión fuerte y aplicaba este tratamiento de 10 agujas con sus pacientes que presentaban enfermedades crónicas, sin importar los signos y síntomas tuviese. Formuló el siguiente tratamiento, basándose en las teorías del Pi Wei Lun (Tratado sobre el Bazo y Estómago) de Li Dong Yuan.
Estas 10 agujas son:
• 13 Ren Mai (Shang Wan). Localizado a 5 CUN encima ombligo.
• 12 Ren Mai (Zhong Wan). Localizado a 4 CUN encima ombligo.
• 10 Ren Mai (Xia Wan). Localizado a 2 CUN encima ombligo.
• 6 Ren Mai (Qi Hai). Localizado a 1.5 CUN debajo de ombligo.
• 25 Estómago (Tian Shu) punturada bilateralmente. Localizado a 2 CUN al lado del ombligo.
• 6 Pericardio (Nei Guan) punturada bilateralmente. Localizado a 2 CUN encima del pliegue de la muñeca, entre los dos tendones del músculo palmar mayor y menor..
• 36 Estómago (Zu San Li) punturada bilateralmente. Localizado a 3 CUN debajo del 35 E y 1 CUN fuera de la cresta de la tibia.
Las funciones específicas de esta fórmula de puntos son: regular el Centro, fortalecer el Bazo, rectificar el Qi, armonizar la Sangre, ascender el Qi puro, descender el Qi turbio y regular y rectificar el Estómago junto con los Intestinos. De todos ellos, los puntos principales de esta fórmula son el 36 E (Zu San Li) y el 12 RM (Zhong Wan).
Para Wang Le Ting, el uso de la Moxibustión era una medida importante para proteger la salud y nutrir la vida (Yang Shen), ya que su acción calienta y tonifica el Yang, moviliza y tonifica el Qi y la Sangre, transforma la Humedad, expulsa el Frío y rescata el Yang cuando está exhausto.
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Fan ci zhi fa, xian bi ben yu shen 凡 刺 之 法 先 必 本 于 神
“Cualquier método de inserción de aguja debe primero estar enraizado en el Shen”.
Capitulo 8 del Ling Shu.
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