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Temporada de Otoño: Elemento METAL
Los meridianos del Intestino Grueso y del Pulmón son parte del elemento (o movimiento) Metal; Consideremos ahora el meridiano de Pulmòn.
EL PULMÓN – FEI:
1- gobierna el Qi y la respiración;
2- controlar los meridianos y los vasos sanguíneos;
3- controla la difusión, descenso y eliminación;
4- regular los pasos de agua;
5- se abre en la nariz y se manifiesta en la piel y el cabello;
6- alberga a los Po (almas corpóreas);
I PO – ALMAS CORPORATIVAS:
Los Po son la parte más física y material de la psique, ligados al instinto y a los reflejos condicionados.
También son «espíritus de la tierra» (Gui), de naturaleza Yin, que regresarán a la Tierra en el momento de la muerte.
Emociones:
La tristeza y la aflicción dañan el Po y el Pulmón.
EL SHEN DEL PULMÓN
En plena temporada de otoño, cuando el Qi comienza a internalizarse ante el frío, la energía del Pulmón e Intestino Grueso prima sobre las de los demás órganos, debido al momento de su máxima expansión.
Se dice que la TRISTEZA «dispersa» el Qi del Pulmón y del Intestino Grueso y en consecuencia que bloquean sus funciones.
Como se comentó recientemente durante la última lección de Dietética dedicada al otoño, más que tristeza hablaría de introspección, ya que ésta es la cualidad positiva de la actividad energética del Pulmón, mientras que el Intestino Grueso se encarga de la posibilidad de expulsar lo que no lo es necesario .
En efecto, considerando que el Pulmón es la sede de los PO (7 en total), responsables tanto de los movimientos vitales, como la respiración, como del aspecto instintivo y «sensativo» a nivel psicoemocional, podemos afirmar que en el movimiento del metal, la capacidad de clarificar y la energía que caracteriza el intercambio con el exterior a nivel emocional (aceptar – sostener y soltar lo que ya no se necesita), son característicos de este elemento y por tanto de la temporada.
De hecho, los PO, aspecto yin contrastable a los Hun del Hígado (aspecto yang), preceden al cuerpo, como expresión de la «constitución» psicoemocional del individuo. En este sentido, definir la emoción del elemento Metal como INTROSPECCIÓN, en lugar de TRISTEZA como comúnmente se escribe, da una mejor idea del retraimiento dentro de uno mismo en sentido positivo y negativo, hasta el aislamiento total (DEPRESIÓN).
Claudia Delle Donne – Practicante de MTC
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De todos los elementos, la tierra aparece el último y no el primero: de hecho, la creación parte precisamente de lo más etéreo, más sutil: primero el éter, luego la luz, el aire y el agua, y luego se solidifica gradualmente hasta volverse sólido. , firme, completo. De hecho, la tierra incluye el fuego del magma que se mueve bajo su manto y está impregnada de aire y agua.
La tierra es definida en el Génesis como «materia prima» y en el libro de los cambios (I Ching) corresponde al signo de la fuerza ancestral de lo femenino que acoge, nutre y protege.
Todas las culturas primitivas, más cercanas a la naturaleza que ahora, reconocieron el poder vivificante de la tierra y la consideraron a menudo como un organismo único, una unidad viva y pulsante capaz de configurarse en vegetación, animales y seres humanos. Para muchos pueblos, la tierra era el cuerpo mismo de una diosa que dispensaba energía, salud, prosperidad: la Madre Tierra; plantas, hierbas, raíces, minerales y cristales fueron, por tanto, regalos de inestimable valor que la divinidad entregó a los hombres como alimento y protección de desgracias y enfermedades (La Gran Madre en las culturas antiguas). Y es precisamente de esta antigua concepción de la tierra como madre que forja todas las formas vivientes a partir de su propia sustancia, que nacen las curas naturales con arcillas, hierbas medicinales, gemas, etc.