Monica Bianchi
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Shiatsu e Medicina Tradizionale Chinese
“Non importa quanto grande sia lo squilibrio:esso contiene quasi sempre la capacità di ritornare ad uno stato di equilibrio.
Perciò se solo si riesce a riconoscere il tipo di squilibrio ed a dare un piccolo stimolo a quella possibilità di recupero,il corpo è in grado di ritornare da solo ad una condizione di salute.
Questo si chiama potere di guarigione naturale o innato ed è,insieme a quella dell’equilibrio dinamico, una delle propèrietà specifiche della Vita.”
(Shizuto Masunaga)
I meridiani sono famosi, soprattutto perchè sono parte del sistema di guarigione della Medicina Tradizionale Cinese (MTC): meridiani per guarire il corpo e l’emotività.
Questo è il loro utilizzo più popolare.
Vengono utilizzati i meridiani tendinei per sostenere il corpo e quelli ordinari per nutrire correttamente gli organi e rappresentare il sistema energetico personale (6 livelli).
Inoltre,i meridiani straordinari vengono armonizzati per avere abbondanti riserve energetiche:infatti dai deficit nascono molte patologie che poi possono cronicizzarsi.
Durante i trattamenti Shiatsu si eseguono pressioni sui punti dei meridiani,favorendo il fluire armonico del QI, l’energia vitale, così da conseguire un benessere psico-fisico.
#meridiani #mtc #qi #shiatsu #benessere
<<La distanza ammessa tra due persone non legate da rapporti di parentela o coinvolti emotivamente è generalmente regolata da norme sociali .
Per esempio,la distanza tra un medico ed il proprio paziente è regolata dal tipo di specializzazione del medico,mentre tra estranei ci si dà solo la mano.
Nello Shiatsu,lo spazio ideale per il trattamento tra operatore e ricevente,deve essere”conquistato” attraverso la capacità comunicativa dell’operatore>>
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Medicina tradizionale cinese
“Non è possibile parlare di cura dei problemi mentali ed emotivi, senza prima analizzare il concetto di mente e spirito nella medicina cinese. Solo comprendendo il concetto di mente e spirito nella cultura cinese, possiamo veramente comprendere come trattare tali disarmonie, con l’agopuntura e la fitoterapia. Occorre stare attenti a non interpretare i concetti cinesi di mente e spirito, in termini di concetti occidentali.
Quando i cinque Shen vengono nutriti in senso lato, si verificano profondi cambiamenti mentali ed emotivi, indipendentemente dagli schemi. Ciò vale soprattutto per l’agopuntura. Tendiamo ad usare l’agopuntura per nutrire i cinque Shen e la medicina erboristica per trattare gli schemi .
(Giovanni Maciocia)
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Medicina tradizionale cinese
I dieci antichi aghi di Wang Le Ting.
Wang Le Ting era convinto che la base per una buona salute, fosse una digestione forte e applicò questo trattamento con 10 aghi ai suoi pazienti che avevano malattie croniche, indipendentemente dai segni e sintomi che avevano. Formulò il seguente trattamento, basato sulle teorie del Pi Wei Lun (Trattato sulla milza e sullo stomaco) di Li Dong Yuan. Questi 10 aghi sono:
• 13 Ren Mai (Shang Wan): situato 5 CUN sopra l’ombelico.
• 12 Ren Mai (Zhong Wan): situato 4 CUN sopra l’ombelico.
• 10 Ren Mai (Xia Wan): situato 2 CUN sopra l’ombelico.
• 6 Ren Mai (Qi Hai): situato 1,5 CUN sotto l’ombelico.
• 25 Stomaco (Tian Shu) perforato bilateralmente: situato a 2 CUN vicino all’ombelico.
• 6 Pericardio (Nei Guan) perforato bilateralmente: situato 2 CUN sopra la piega del polso, tra i due tendini dei muscoli palmare maggiore e minore.
• 36 Stomaco (Zu San Li) perforato bilateralmente: situato 3 CUN sotto 35 E e 1 CUN all’esterno della cresta della tibia.
Le funzioni specifiche di questa formula di punti sono: regolare il Centro, rafforzare la Milza, rettificare il Qi, armonizzare il Sangue, ascendere il Qi puro, discendere il Qi torbido e regolatore, rettificare lo Stomaco insieme all’Intestino. Di tutti, i punti principali di questa formula sono 36 E (Zu San Li) e 12 RM (Zhong Wan).
Per Wang Le Ting, l’uso della Moxibustione era una misura importante per proteggere la salute e nutrire la vita (Yang Shen), poiché la sua azione riscalda e tonifica lo Yang, mobilita e tonifica il Qi e il Sangue, trasforma l’Umidità, espelle il Freddo e salva lo Yang quando è esaurito.
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Fan ci zhi fa, xian bi ben yu shen 凡刺之法先必本于神
“Qualsiasi metodo di inserimento dell’ago deve prima essere radicato nello Shen”.
Capitolo 8 del Ling Shu.
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